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  • Cyril Léger

Se transformer pour l’épanouissement collectif



Depuis les temps immémoriaux, les sages ont instruit l’humanité sur la façon de se transformer afin de se libérer de la souffrance et de se conformer à la Nature précieuse et fondamentale qui nous habite. Ceci afin que chaque individu trouve la manière la plus créative et adéquate de répondre à la sublime expérience de l’existence collective.


"Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les Dieux." L’Oracle de Delphes offrait à l’humanité la pleine direction pour la transformation. Avant les religions, les sages déjà connaissaient les "défauts" de la nature humaine sujets à la métamorphose pour retrouver l’origine divine. Au tout début, les sept péchés capitaux n’exprimaient pas ce qui était interdit mais ce qui avait valeur à être transformé car au-delà se trouvent sept qualités fondamentales de l’âme. Voici donc sept chemins pour aller vers une libération plus profonde.


Nous apprenons par la méditation et le jeûne raisonnable à diriger le mental vers des sujets qui élèvent l’environnement intérieur jusqu’à transformer les défauts en vertus. Cet article est inspiré du brillant et exemplaire travail de Jean Cassien un moine thérapeute des passions. Cela doit pouvoir servir à notre progrès collectif.


De la gourmandise à l’aspiration spirituelle ardente.

La gourmandise est liée à l’envie, au désir qui vient du bas et ne peut jamais être complètement assouvi. L’envie est un abysse insatiable et sa particularité est que plus on répond à ses demandes plus elle grandit. Il n’existe là aucune complétude réelle seulement partielle et éphémère.


« Nous ne pourrons jamais repousser les tentations de la gourmandise, si notre âme ne trouve pas, en s’appliquant à la contemplation divine, une joie plus grande dans l’amour des vertus et dans la beauté des choses célestes. Celui qui méprise comme périssables les choses présentes et qui regarde sans cesse celles qui sont immuables et éternelles, pourra déjà goûter en lui-même, quoiqu’il soit encore dans une terre fragile, le bonheur qui l’attend au ciel » Jean Cassien


Observer partout là où le secret de l’existence se cache transforme le désir en une aspiration spirituelle ardente. Ce jeûne est tout autant corporel que psychique et permet de réduire jusqu’à éliminer la colère, la médisance, l’envie, la frustration, l’irritation, etc.,.


De la luxure à la consécration de l’amour.

Il ne s’agit pas de l’action d’aimer physiquement l’autre car le sexe matérialise jusque dans les entrailles l’amour, la communion divine entre les paires d’opposées. Il est plutôt question de l’intention qui est portée dans les relations et la façon dont le regard peut suggérer la domination ou la soumission malsaine à l’autre. La juste relation est la consécration de l’amour. La sublimation de l’autre devient possible lorsque nous demeurons Un avec nos semblables par l’habitude de se reconnaître en chacun et chacune.


Le jeûne que l’on applique à la gourmandise permet également de transformer la qualité des relations et de ramener son cœur vers la pure intention.


De la cupidité à la joie du contentement.

La cupidité naît de la peur de manquer et au-delà, du sentiment d’être séparé de toute puissance supérieure, de ne pas appartenir à la grande aventure et au succès inéluctable de la Vie. La cupidité trouve sa guérison d’abord dans la générosité puis dans le don, la mise en service de son être aux besoins des plus faibles par sa créativité.


Le jeûne dans la consommation de biens matériels et dans la sobriété de son habitat permet de cultiver un état de joie dans le contentement, l’abondance céleste.


De la colère à la précieuse douceur du cœur.

Il n’existe pas de colère légitime."Pour éviter la colère, nous ne devons pas exiger ni chercher la perfection de notre prochain, mais la nôtre ; ce n'est pas la patience des autres qu'il nous faut développer mais notre propre douceur. Il ne faut pas croire qu'il existe des colères justes envers le prochain, car alors nous prenons le risque de l’aveuglement.[…] Le remède le plus parfait pour guérir cette maladie, est de croire d’abord qu’il ne nous est jamais permis de nous irriter pour des causes justes ou injustes ; car nous devons savoir que nous perdrons la lumière de la discrétion, la sûreté du conseil, l’honnêteté même et le sentiment de la justice, dès que cette passion aveuglera notre cœur." Jean Cassien


La colère arrive lorsque nous prenons personnellement une chose qui pourtant ne nous est pas destinée. Le sentiment d’injustice, d’incohérence, de compréhension, d'amour, d’intelligence, la rupture de l’harmonie, tous ces phénomènes peuvent émerger pour attiser la colère. Pourtant, seule la précieuse douceur du cœur pour maintenir la flamme d’amour dans le cœur de chacun. C’est donc l’association de la patience avec soi-même et de la compréhension aimante envers l’autre qui ont raison de la situation.


De la tristesse à la Joie impérieuse.

La tristesse est le résultat d'une frustration non digérée. La confiance en la vie apporte au moment opportun (aux portes de l’Un) la solution adéquate pour dénouer toute situation. L’apprentissage de la patience est le gage de la confiance (la puissance supérieure avec laquelle on se fiance). Qui n’est pas heureux quand arrive l’heure du Mariage divin ? C’est avec cette impérieuse Joie que l'on traverse toutes les tempêtes et tous les déserts. 


"Il existe cependant une bonne tristesse, celle qui accompagne le deuil de la beauté et du bien perdu lors de notre chute. Cette douleur s'accompagne toujours de douceur et de bonté." Jean Cassien


De la procrastination à l’éternel accomplissement.

L’absence de désir, l’affaiblissement de la volonté sont des maladies importantes de nos Sociétés actuelles. Le cœur est le moteur de l’éternité, l’amour est son carburant. Seule l’activité engendre l’activité. C’est pourquoi, il nous faut nourrir un vœu haut, fort joyeux et noble qui engendre le mouvement au-delà de nos simples capacités afin que l’effort, la joie et le dynamisme génèrent sa propre force de combustion et nous porte vers l’accomplissement.


Il ne s’agit pas de fustiger l’oisiveté lorsqu’elle est contemplation ou encore qu’elle répond exactement à l’expérience demandée mais de conserver un temps pour chaque activité afin que même le repos soit inclus. Chaque individu a une tâche à accomplir, sa mission consiste en sa révélation et sa réalisation.


"Les moines d'Égypte ne restaient jamais oisifs, mais s'occupaient de gagner par eux-mêmes leur nourriture. Ils travaillent même plus qu'ils n'en ont besoin pour leur propre survie, et font don du surplus aux régions atteintes de la famine ou aux prisonniers."  Jean Cassien


De l'orgueil à la divine indifférence.

La recherche de la gloire est quasiment naturelle pour l’ego. La gloire est liée à l’orgueil, c’est pourquoi c’est probablement le plus difficile des défauts à transcender. Cela demande une très grande attention à soi pour circonscrire l’étendue de son activité. La méditation dans la Lumière obscure nous garde de toute opportunité de placer la lumière sur soi inutilement. Demeurer dans l'activité de Bien et ignorer les résultats. Savoir garder le silence et parler avec discernement lorsque c’est nécessaire.

« Tu as le droit à l'action, mais seulement à l'action et jamais à ses fruits ; que les fruits de ton action ne soient point ton mobile » Bhagavad Gîtâ


Synthèse

Il est utile de comprendre la poursuite des passions basses. La gourmandise ouvre une brèche dans la pureté de l’être dans laquelle s’engouffre la luxure. Le plaisir que ce dernier provoque est si intense qu’il amène la cupidité à explorer toutes les conditions humaines. L’individu ainsi tourmenté car ne pouvant être rassasié pleinement, la colère trouve sa place et éradique toute l’activité d’amour, de bonté et de compassion. La colère est source d'une si grande désolation que la tristesse apparaît tout naturellement affaiblissant ainsi la volonté et réduisant à néant le désir d’évoluer vers la noblesse du cœur. Cette chaîne d’activité enferme la personnalité dans un orgueil protégeant ainsi tous les défauts de la possibilité de grandir et de progresser dans les vertus qui épanouissent le rayonnement de l’âme.


Les trois premiers défaut : l’envie, la luxure et la cupidité sont commandés par les trois chakras inférieurs. Une observation plus approfondie des trois premiers centre du corps et particulièrement sur la façon dont le centre du plexus solaire dirige les autres devrait offrir un meilleur apprentissage à la maîtrise des énergies qu’ils véhiculent. Ceci afin d'apprendre à placer son attention (mental) dans le cœur de sorte à gouverner les trois centres inférieurs.


Les trois suivants : la colère, la tristesse et la procrastination sont commandés par les chakras supérieurs. La colère avec le centre de la gorge, la tristesse avec le centre entre les yeux et la procrastination avec le centre coronal qui influe sur la volonté de l'âme.


Le dernier défaut : l’orgueil est plus complexe car il relève d'une illusion plus profonde et difficile à se défaire, l’ego. L’ego est comme une sous-couche, une seconde peau. Il offre à la personnalité un poste avancé de défense contre l’humiliation et toutes sortes d’attaques ayant aussi pour rôle de libérer l’individu de ses peurs. L’orgueil protège les peurs enracinées dans l’enfance et des vies passées.


Seul le centre du cœur aligné avec l'âme dans la communion du souffle originel peut offrir la Métamorphose. C’est l’activité d’amour pour embrasser et transmuter les défauts en vertu et le service de sa personne aux nécessités du monde.


Les sept péchés capitaux ou défauts ou qualités non-révélées ou encore le Chemin ne sont pas là pour définir des interdits au contraire, ils permettent à l’individu de s’approprier toutes les dimensions de l’expérience humaine. Ils forment ensemble le chemin que tous doivent emprunter pour se connaître et se libérer des chaînes ténébreuses. C’est en poursuivant ce chemin que l’on rejoint la grande Fraternité et que l’on prend part à l’accomplissement collectif du monde.


Nous retrouvons leur équivalence dans les huit bras du Raja Yoga. Ils enseignent de la même façon comment apprendre à se connaître pour vivre en harmonie avec soi et les autres, pour se libérer de la souffrance et exercer collectivement la mission humaine.

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